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　　當從其他文化獲得的資料越來越多時，歐洲的學者逐漸認識到神話傳統的極大復雜性。尤其有價值的是像《薄伽梵歌》和《亞吠陀》這樣的古印第安和伊朗經文提供的證據。這些來源很清楚地說明了神話人物變化多樣, 不僅有地理區域的不同，也有歷史時期的差別。

　　德國學者卡爾·奧特弗雷德·繆勒在其1825年出版的《科學神話緒論》一書中遵循了這種研究思路。

　　他認為， 希臘有關珀爾塞福涅的相對簡單的神話反映了初級農業社會人們的憂慮，而后來在荷馬史詩中發現的更復雜的神話則是較發達社會的產物。

　　學者們也試圖以某種方式把全世界各種各樣的神話聯系起來。從18世紀晚期到19世紀早期，為了解釋歐洲和近東各種各樣語言之間的驚人相似性，對語言的比較性研究導致假設母語的重構。學者們作出結論，認為這些語言屬于一種印歐語系。研究神話的專家也在探求一種共同神話，這種神話可能衍生了歐洲所有民族的神話。

　　德國裔英國學者麥克斯·繆勒得出結論：現存的用印歐語記載的量古老作品，古印度的《梨俱吠陀》文集反映的是最初階段的印歐神話。穆勒把后來的所有神話歸結為人們的誤解，這些誤解源于早期人們用來描述自然現象的生動語言。

　　比如，用“少女般的黎明”來表示“日出”最初使得黎明人格化，后來演變成有關少女的神話。

　　19世紀末期，英國的自然學家查爾斯·達爾文提出的進化理論對神話的研究產生了重要影響。學者們研究神話的歷史，就像他們為了尋找遙遠的古代遺跡而鉆研化石沉積的地質構造一樣。

　　在英國人類學家愛德華·伯納德·泰勒的作品中可以發現這種方式。在他1871年出版的《原始文明》一書中，泰勒把人類的宗教和哲學發展系統地分成單獨的不同的進化階段。

　　同樣，英國的人類學家詹姆士·喬治·弗萊齊在《金枝》一書中提出了一個“三階段進化體系”。根據弗萊齊的體系，起初人們把自然現象歸結為反復無常的超自然力量(魔法)，后來把它們解釋為上帝的意愿(宗教)，最后，把它們歸類為理性的研究(科學)。

　　英國學者威廉·羅伯遜·史密斯1889年登載于《有關閃族人的宗教的演講》一文中的研究也對弗萊齊產生了影響。通過史密斯的作品，弗萊齊開始認為，許多神話源于古代農業社會人們的宗教儀式習慣，對這些人來說，植物的年輪意義非凡。

　　這種方法被英國學者簡·艾倫·哈里森發展得充分，并逐漸被稱為“神話和宗教儀式理論”。應用從法國社會學家埃米爾·德克海姆的作品中獲得的見解，哈里森認為，所有神話都源于一個社會的集體宗教儀式。

　　這種方式在英國人類學家A·R·拉德克利夫·布朗所謂的結構——功能主義中達到了極點，他認為，每一種神話都預示著一種宗教儀式，而每一種宗教儀式也暗示著一種神話。

　　18世紀和19世紀有關神話的大多數分析表現出一種把神話還原為本質核心的內容的趨勢——不管是自然的季節性循環、歷史環境，還是宗教儀式。一旦敘述中的想象成分被剝離后，留下的可能就是核心內容。在20世紀，研究人員開始更密切地關注敘述本身。

　　奧地利心理分析家西格蒙德·弗洛伊德認為，神話就像夢一樣，濃縮了經驗素材，并用象征的方式表達出來。

　　干擾項[E] 這個時期里進行的研究在德國學者克里絲汀·海尹的作品中得到鞏固，他是第一個用拉丁詞myths(而不是fibula，意思是“神話”)來表示英雄和神的故事。