中文：照我看，也許我們正處在一個新的軸心時代。德國哲學家雅斯貝爾斯曾經提出"軸心時代"的觀念。他認為，在公元前五百年前后，在古希臘、以色列、印度和中國幾乎同時出現了偉大的思想家，他們都對人類關切的問題提出了獨到看法。古希臘有蘇格拉底、柏拉圖，中國有老子、孔子，印度有釋迦牟尼，以色列有猶太教的先知們，形成了不同的文化傳統。這些文化傳統經過兩千多年的發展已經成為人類文化的主要精神財富，而且這些地域的不同文化，原來都是獨立發展出來的，并沒有互相影響。"人類一直靠軸心時代所產生的思考和創造的一切而生存，每一次新的飛躍都回顧這一時期，并被它重新燃起火焰。自那以后，情況就是這樣。軸心期潛力的蘇醒和對軸心期潛力的回憶或曰復興，總是提供了精神動力。"例如，歐洲的文藝復興就是把目光投向其文化的源頭古希臘，使歐洲文明重新燃起火焰，而對世界產生重大影響。中國的宋明理學(新儒學)在受到印度佛教文化沖擊后，再次回到先秦的孔孟，而把中國本土哲學提高到一個新水平。在某種意義上說，當今世界多種文化的發展很可能是對二千多年前的軸心時代又一次新的飛躍。

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　　中國文化能否為"文明的共存"作貢獻

　　化解沖突，需要我們從各個不同民族的文化中找出文明共存的資源。中國文化中的儒道兩家可以為化解"文明的沖突"、實現"文明的共存"提供有意義的資源。

　　中國文化要對當今人類社會的"文明的共存"作貢獻，必須對自身文化有所了解，即對自身文化有一個"自覺"。

　　所謂"文化自覺"，是指一定文化傳統的人群對其自身的文化來歷、形成過程以及特點、發展趨勢等能作出認真思考和反省。應該說，中華民族正處在民族復興的前夜，因此我們必須對中國文化有個自覺的認識，必須給中國傳統文化一個恰當的定位，認真發掘我們古老文化的真精神所在，以便把我們的優秀文化貢獻給人類社會;認真反省我們自身文化的缺陷，以便我們更好地吸取其他國家和民族的文化精華，并在適應現化社會發展的總趨勢下給中國文化以現代的詮釋，這樣，我們國家才能真正走在世界文化發展的前列，與其他各種文化一起共同創造美好新世界。

　　中國傳統文化中主要是儒道兩家，而且是儒道互補。當然，印度佛教傳入后，對中國社會和文化也發生著重要影響。現在我想討論一下儒道思想理論能否對"文明的共存"提供有意義的資源。

　　1、儒家的"仁學"為"文明的共存"提供了有積極意義的資源

　　《郭店竹簡·性自命出》中說："道始于情"。這里的"道"說的是"人道"，即人與人的關系的原則，或者說社會關系的原則，它和"天道"不同，"天道"是指自然界的運行規律或宇宙的運行法則。人與人的關系是從感情開始建立的，這正是孔子"仁學"的基本出發點。"仁愛"的精神是人自身所具有的，而愛自己的親人最根本。但是"仁"的精神不止于此;愛自己的親人，這只是愛，愛自己的父親，再擴大到愛別人，這才叫作"仁"。對父母的孝順要放大到愛天下的老百姓。"仁學"是要由"親親"擴大到"仁民"，也就是說要"推己及人"。做到"推己及人"并不容易，必須把"己所不欲，勿施于人"，"己欲立而立人，己欲達而達人"的"忠恕之道"作為"為仁"的準則。如果要把"仁"推廣到整個社會，這就是孔子說的："克己復禮曰仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。"自古以來把"克己"和"復禮"解釋為兩個平行的方面，我認為這不是對"克己復禮"好的解釋。所謂"克己復禮曰仁"是說，只有在"克己"基礎上的"復禮"才叫作"仁"。費孝通先生對此也有一解釋："克己才能復禮，復禮是取得進入社會、成為一個社會人的必要條件。揚己和克己也許正是東西方文化的差別的一個關鍵。"這是很有道理的。"仁"是人自身內在的品德，"禮"是規范人的行為的外在禮儀制度，調節人與人之間的關系使之和諧相處。要人們遵守禮儀制度必須是自覺的，出乎內在的"愛人"之心，才符合"仁"的要求。所以孔子認為，有了追求"仁"的自覺要求，并把這種"仁愛之心"按照一定規范實現于日常社會之中，社會就會和諧安寧了。孔子和儒家的這套思想，對于一個國家的"治國"者，對于現在世界上那些發達國家的統治集團，不能說是沒有意義的。如果把孔子的"仁學"理論用于處理不同文明之間的關系，那么在不同文明之間就不會引起沖突以至于戰爭，從而實現"文明的共存"。