孔子的"仁學"理論雖然不能解決當今人類社會存在的"文化的共存"的全部問題，但它作為一種建立在以"仁"為本之上的"律己"的道德要求，作為調節不同文化之間關系的一條準則，使不同文化得以和諧相處，無疑仍有一定的現實意義。

　　要使不同文化之間和諧相處并不容易，孔子提倡的"和而不同"可以提供極有意義的資源。孔子認為，以"和為貴"而行"忠恕之道"的有道德有學問的君子應該做到在不同中求得和諧相處;而不講道德沒有學問的人往往強迫別人接受他的主張而不能和諧相處。如果把"和而不同"用作處理不同文化之間關系的原則，對于解決當今不同國家與民族之間的紛爭應有非常積極的意義。

　　現在西方國家的有識之士都認識到不同文明之間應能共存。不同民族和國家應該通過文化的交往與對話，在對話(商談)和討論中取得某種"共識"，這是由"不同"到某種意義上的相互"認同"的過程。這種相互"認同"不是一方消滅一方，也不是一方"同化"一方，而是在兩種不同文化中尋找交匯點，并在此基礎上推動雙方文化的發展，這正是"和"的作用。其中，德國思想家哈貝馬斯提出了"正義"和"團結"的觀念;我認為，把它們作為處理不同民族文化之間關系的原則，是有意義的。哈貝馬斯的"正義原則"可理解為，要保障每一種民族文化獨立自主、按照其民族的意愿發展的權利;"團結原則"可理解為，要求對其他民族文化有同情理解和尊重的義務。不斷通過對話和交往等途徑，總可以在不同民族文化間形成互動中的良性循環。不久前去世的德國哲學家伽達默爾提出，應把"理解"擴展到"廣義對話"層面，主體與對象(主觀與客觀或主與賓)才得以從不平等地位過渡到平等地位;反過來說，只有對話雙方處于平等地位，對話才可能真正進行并順利完成。可以說，伽達默爾所持的主體--對象平等意識和文化對話論，正是我們這個時代所需要的重要理念。這種理念，對我們正確深入地理解中外文化、民族關系等，具有重要啟示。但是，無論是"正義"和"團結"原則，還是"廣義對話論"，都要以承認"和而不同"原則為前提，這樣，不同文化傳統的民族與國家才能獲得平等權利和義務。儒家"和而不同"原則應成為處理不同文化之間的一條基本原則。羅素說："不同文明之間的交流過去已經多次證明是人類文明發展的里程碑。"當今人類社會，需要的正是不同文化在相互吸收和融合中發展不同的文化傳統的特色，以期達到在新的基礎上的"文化的共存"。

　　2、道家的"道論"能為防止"文明的沖突"提供有意義的資源

　　如果說孔子是一位"仁者"，那么老子則是一位"智者"。《道德經》中，"道"是基本概念，而"自然無為"(順應自然規律，不做違背自然規律的事)是"道"的基本特性。今日人類社會之所以存在種種紛爭，無疑是由于貪婪追求權力和金錢引起的。那些強國為了私利，擴張勢力，掠奪弱國的資源，實行強權政治，正是世界混亂無序的根源。帝國霸權正是"文明沖突"的根源。老子說：古代圣人曾經說過："我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。"意思是說：掌握權力的統治者不應該對老百姓作過多的干涉(無為)，不要擾亂老百姓的正常生活(好靜)，不要作違背老百姓意愿的事(無事)，不要貪得無厭地盤剝老百姓(無欲)，這樣老百姓就會自己教化自己(自化)，自己走上正軌(自正)，自己富足起來(自富)，自己生活樸素。如果對這段話給以現代詮釋，那就不僅可以使一個國家內部安寧，而且對消除不同文明之間的沖突無疑有重要意義。為什么今日世界人類社會處在一種十分混亂不安定的狀態?這完全是由人自身造成的，特別是那些"新帝國"的領導者造成的，他們違背了"天道"，失去了"人心"，奉行的是"損不足以奉有余";"文明的沖突"論與其背后的"新帝國"論有著密切聯系。