作者：北京大學(xué)哲學(xué)系教授 樓宇烈
中華民族獨(dú)特的生命觀
羅素在其《中國(guó)問(wèn)題》一書(shū)中，有這樣一個(gè)觀點(diǎn)，耐人尋味：
孝道并不是中國(guó)人獨(dú)有，它是某個(gè)文化階段全世界共有的現(xiàn)象。奇怪的是，中國(guó)文化已達(dá)到了極高的程度，而這個(gè)舊習(xí)慣依然保存。古代羅馬人、希臘人也同中國(guó)一樣注意孝道，但隨著文明程度的增加，家族關(guān)系便逐漸淡漠。而中國(guó)卻不是這樣。
中華文明綿延至今，文化生命力和民族凝聚力之所以能生生不息，與對(duì)孝道和家庭的重視密切相關(guān)，而對(duì)孝道和家庭的重視正好彰顯了中華民族的生命觀。那么，中華民族獨(dú)特的生命觀是什么呢?
從總體上來(lái)講，人類社會(huì)有三種生命觀比較具有代表性。
一種是以基督教為代表的“兩希”文明生命觀，他們認(rèn)為生命是上帝創(chuàng)造的，人類也是上帝創(chuàng)造的，上帝創(chuàng)造了人類并賦予靈魂，而靈魂是不死的，生命的意義就在于聽(tīng)從上帝的旨意，生命的個(gè)體性很強(qiáng)，上帝面前，人人平等。
另一種是以婆羅門(mén)教為代表的生命觀——印度文化生命觀，是輪回的生命觀。婆羅門(mén)教認(rèn)為，生命是神創(chuàng)造的，而且生命是輪回的，一個(gè)生命階段結(jié)束后會(huì)再有一段生命，這也是一種個(gè)體的生命觀。他們的生命意義更看重于我下一世如何，這一輩子的自己為下一輩子做準(zhǔn)備。
第三種有代表性的生命觀是中國(guó)儒家和道家的生命觀。儒家和道家的生命觀是一種整體的生命觀。它認(rèn)為生命是自然形成的，不是任何神創(chuàng)造的，所謂“天地合氣，萬(wàn)物自生;夫婦合氣，子自生矣”，這是一個(gè)陰陽(yáng)和合的自然現(xiàn)象。這種生命觀認(rèn)為，生命不是一個(gè)一個(gè)獨(dú)立的生命體，而是相互關(guān)聯(lián)、前后相續(xù)的，個(gè)體生命只是整個(gè)生命鏈中的一段，個(gè)體生命有生就必有死，而人類的整體生命則會(huì)通過(guò)下一代接續(xù)下去。《禮記·祭義》中引曾子的話說(shuō)：“身也者，父母之遺體也。”意思是，子女的身體是父母身體的繼續(xù)，也就是其父母生命的延續(xù)。《周易》所謂“積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃”。俗語(yǔ)所謂“前人栽樹(shù)，后人乘涼”等，如何為下一代、為后人創(chuàng)造更好的生存環(huán)境，是這種生命觀的重要責(zé)任。這是從縱向來(lái)看。從橫向來(lái)看，在儒家的生命觀里，父母子女、兄弟姐妹之間乃至五服之內(nèi)的親屬之間，都有血脈親情，彼此之間都是有責(zé)任、義務(wù)的，這是天倫。
血濃于水，這是中華民族獨(dú)特生命觀觀照下的平常道理。這種觀念對(duì)40年來(lái)中國(guó)經(jīng)濟(jì)的騰飛是有直接影響的。有學(xué)者已經(jīng)注意到，在中國(guó)騰飛的眾多因素中，有一種力量異常強(qiáng)大，這就是華人華僑，他們歸國(guó)投資，引進(jìn)技術(shù)和資本，對(duì)中國(guó)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展特別是早期的起步發(fā)揮了不可忽視的作用。印度的僑民不比中國(guó)的少，但是他們的故土意識(shí)和中國(guó)完全不一樣。背后產(chǎn)生決定性影響的，就是這兩個(gè)民族的文化基因，就是各自的生命觀。這是文化軟實(shí)力影響硬實(shí)力的一個(gè)典型例證。
愛(ài)情一時(shí)，親情永恒
天地陰陽(yáng)相合，萬(wàn)物生生不息;男女夫婦相合，子孫代代繁衍。男婚女嫁，結(jié)婚成家，乃天理當(dāng)然之事，亦為人生終身之大事。古者以婚禮為眾禮之本，誠(chéng)因?yàn)橛蟹驄D，然后有父母子女，然后有上下長(zhǎng)幼，人道倫理之序發(fā)端于斯，由此而立也。因此，夫婦二人都要特別珍惜這份緣分。
古人說(shuō)：“夫妻本是前緣，善緣、惡緣，無(wú)緣不合。”善緣來(lái)合是為接續(xù)前緣，證盟三生;惡緣來(lái)合是要化解前緣，轉(zhuǎn)惡為善。俗話說(shuō)：“千年修得共枕眠。”今生相聚，成為一家，理當(dāng)萬(wàn)分珍惜。俗話還說(shuō)：“家和萬(wàn)事興。”如何才能“家和”?這就需要夫婦之間，相互尊重，相互理解，相互信任，相互寬容，相互擔(dān)當(dāng)。《周易·家人》《彖》曰：“家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。”也就是人們常說(shuō)的“男主外，女主內(nèi)”，此乃“天地之大義也”。“正家而天下定矣!”所以，“家和”不僅一家興，個(gè)人事業(yè)興，而是社會(huì)國(guó)家都會(huì)興。
世上之情，大要有三，曰親情，曰友情，曰愛(ài)情。今日青年喜談愛(ài)情，高唱愛(ài)情至上，愛(ài)情永恒。為了愛(ài)情，甚至可以拋棄親情，斷絕友情。孰知此三情中，親情與友情都是至上的、永恒的，唯愛(ài)情卻是一時(shí)的、變動(dòng)的。愛(ài)情結(jié)果，成為夫妻，從此愛(ài)情轉(zhuǎn)為親情。愛(ài)情未能結(jié)果，則應(yīng)轉(zhuǎn)為友情。婚姻意味著相守，而不是離異。以所謂愛(ài)情為借口的夫妻離異，是對(duì)親情責(zé)任的推卸。
婚禮意味著責(zé)任。夫婦二人除了要擔(dān)起相互之間的責(zé)任，和對(duì)雙方的父母的責(zé)任，還要擔(dān)起教育子女的責(zé)任。教育子女不單純是為人父母應(yīng)有的責(zé)任，更是一個(gè)家庭對(duì)社會(huì)應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的責(zé)任，而且是十分重要的社會(huì)責(zé)任。父母是子女的開(kāi)蒙老師，家庭教育是人生最早受到的教育，它對(duì)人一生的成長(zhǎng)有著極其深遠(yuǎn)的影響。《三字經(jīng)》中說(shuō)：“養(yǎng)不教，父之過(guò)。”父母對(duì)子女良好的家庭教育，一方面體現(xiàn)了父母對(duì)子女最深的愛(ài)，一方面也落實(shí)到你交給社會(huì)一個(gè)什么樣的接班人，是個(gè)合格的接班人，還是一個(gè)不健全的接班人，甚或是一個(gè)危害社會(huì)的接班人?這是個(gè)不容輕視，更不應(yīng)無(wú)視的問(wèn)題。
家庭教育的核心是教做人
在西方的教育傳統(tǒng)中，知識(shí)教育和道德教育是分頭進(jìn)行的，學(xué)校是知識(shí)教育的場(chǎng)所，教會(huì)、教堂是進(jìn)行道德教育的場(chǎng)所。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，不論是家庭教育、學(xué)校教育還是社會(huì)教育，知識(shí)教育和道德教育是合二為一的，而在知識(shí)教育和道德教育二者之間，道德教育又是放在第一位的，《中庸》所謂“尊德性而道問(wèn)學(xué)”，正是此意。
朱子在《大學(xué)章句序》中，非常明確地規(guī)定了教育中兩個(gè)階段的教學(xué)內(nèi)容：8歲到15歲的小學(xué)教育是“教之以灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退之節(jié)”，“禮樂(lè)、射御、書(shū)數(shù)之文”，這個(gè)階段的教育，注重的主要是行為規(guī)范的養(yǎng)成，主要在家庭或家族的私塾、學(xué)堂中完成;15歲以后的大學(xué)教育，“教之以窮理正心、修己治人之道”，注重研究道理，這是書(shū)院教育的核心。從小學(xué)到大學(xué)，都是要培養(yǎng)人的道德品質(zhì)。
《淮南子》里面有一句話，我經(jīng)常引用：“遍知萬(wàn)物而不知人道，不可謂智;遍愛(ài)群生而不愛(ài)人類，不可謂仁。”中國(guó)教育的首要理念就是要教會(huì)學(xué)生怎樣去做一個(gè)人，而不是學(xué)會(huì)多少專業(yè)知識(shí)。《論語(yǔ)》說(shuō)：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”中國(guó)古代的學(xué)問(wèn)就是從修為自己開(kāi)始的，重視身教，而不僅是言教。作為一個(gè)人，不能圓滿自己的話，天地都不容，枉為人生一場(chǎng)，這是俗話“人不為己，天誅地滅”的本來(lái)意思。
在古代中國(guó)，天地是最高德行的象征。孔廟里面贊揚(yáng)孔子“德配天地，道冠古今”，“天無(wú)私覆也，地?zé)o私載也”。天地生萬(wàn)物都是自然的，不以占有萬(wàn)物為目的。中國(guó)的學(xué)問(wèn)始終都強(qiáng)調(diào)自身的完美，自身德行的不斷提升。
普通中國(guó)人家里都會(huì)在堂屋懸掛“天地君親師”的牌匾。儒家特別強(qiáng)調(diào)“禮有三本”：“天地者，生之本也”，天地是一切生命的本原;“先祖者，類之本也”，祖先是我們族類的本原;“君師者，治之本也”，通過(guò)君和師的教育讓我們懂得怎么來(lái)自己管理好自己成為一個(gè)真正的人。禮就是讓我們不要忘本，讓我們要感恩，天地祖先生育了我們，國(guó)家和老師教育了我們，我們不能忘掉這個(gè)本。報(bào)本反始，感恩敬畏，尊師重道，對(duì)雙親要孝，對(duì)兄長(zhǎng)要悌，對(duì)國(guó)家要忠，這就是家庭教育的核心。同時(shí)，這三個(gè)“本”還構(gòu)成了中國(guó)宗教信仰的主要對(duì)象。所以，中國(guó)人做什么事情都會(huì)考慮到一個(gè)整體的生命觀念，既要對(duì)得起祖先，又要對(duì)得起子孫后代，不要做斷子絕孫的事就是最厲害的罵人話了。
祖先雖然不在了，但我們要事死如事生，按照規(guī)定祭拜，這是涵養(yǎng)我們敬畏心的重要方式。所謂“明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神”，一明一暗，相得益彰，共同維持著世道人心。
包公是歷史上著名的清官，婦孺皆知，深受百姓愛(ài)戴。在臨終前，他曾著家訓(xùn)：“后世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家;亡歿之后，不得葬于大塋之中。不從吾者，非吾子孫。”大意是，后代子孫做官的人中，如有犯了貪污財(cái)物罪而撤職的人，都不允許放回老家;死了以后，也不允許葬在祖墳中。不順從我的志愿的，就不是我的子孫后代。一人之貪贓，被視為是整個(gè)家族的莫大恥辱。包拯的子孫到底也沒(méi)有辱沒(méi)祖宗，其子包綬、其孫包永年都居官清正，留有廉聲。一條家訓(xùn)，有力約束住了整個(gè)家族，這是一種莫大的智慧與力量，仍然值得今日借鑒。
由私到公轉(zhuǎn)化的橋梁
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，以家為核心。什么是家?用最通俗的話來(lái)講，家就是個(gè)安樂(lè)窩。“安”是什么?平安、安心，一回到家里就安心了、踏實(shí)了，就感覺(jué)到有依靠、有保護(hù)了，不順心的事情到了家里就都化解掉了，這就是家。《周易》上說(shuō)：“傷于外者必反其家，故受之以《家人》。”也就是這個(gè)意思，家是人生的最大庇護(hù)。“樂(lè)”就是高興、快樂(lè)。家就是要讓人在生活中安安心心、快快樂(lè)樂(lè)。
一個(gè)小家是如此，一個(gè)大家也是如此。小家穩(wěn)固了，大家就穩(wěn)固了;小家和諧了，大家也就和諧了。對(duì)家的精神歸屬浸潤(rùn)在血脈中，融入到文化里，成為民族的文化基因。中國(guó)人心里就要有家，就要認(rèn)同家;心里沒(méi)有家，不認(rèn)同家，他就不是一個(gè)中國(guó)人。我們每個(gè)人都應(yīng)該回歸家的理念，國(guó)家也要營(yíng)造這樣一種氛圍。
羅素雖然發(fā)現(xiàn)了孝道是中國(guó)文化的獨(dú)特性之一，但他卻認(rèn)為這種獨(dú)特性是負(fù)面的，他說(shuō)：
家族意識(shí)會(huì)削弱人的公共精神，賦予長(zhǎng)者過(guò)多的權(quán)力會(huì)導(dǎo)致舊勢(shì)力的肆虐。
事實(shí)上，孝道正是由私及公的一個(gè)主要橋梁。化用《道德經(jīng)》中“以其無(wú)私，故能成其私”這句話，我們可以說(shuō)，以其私，故能成其無(wú)私。為何?一般來(lái)說(shuō)，父母對(duì)子女的愛(ài)、子女對(duì)父母的愛(ài)、兄弟姐妹之間的愛(ài)都是真摯而深沉的，都是自然而然的。“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”，孝悌之道是仁愛(ài)精神的根本，正因?yàn)橛辛伺c父母兄弟最親近的信任與熱愛(ài)，往外推己及人就格外有力。孟子有云，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這是一種自然而然的推擴(kuò)，是仁愛(ài)精神的自然流露。反之，如果連自己最親近的父母兄弟都不愛(ài)，要去愛(ài)他人、愛(ài)天地萬(wàn)物，這就是一個(gè)悖論，《孝經(jīng)》所謂“不愛(ài)其親而愛(ài)他人者，謂之悖德;不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”，這對(duì)絕大多數(shù)人來(lái)說(shuō)，是違背情理的。
中華民族的生命觀是一個(gè)完整的體系，從小家到大家，從小家庭到大家族，從大家族到家鄉(xiāng)，再?gòu)募亦l(xiāng)到國(guó)家，再到天下一家，都是一個(gè)整體。在我們的傳統(tǒng)當(dāng)中，往往都會(huì)把各種關(guān)系化解成為家庭關(guān)系，包括君臣關(guān)系。過(guò)去講君父、臣子，包括我們常說(shuō)的父母官，這都是通過(guò)父子關(guān)系構(gòu)建一種親情，然后再達(dá)到融洽的關(guān)系。我曾接受中央臺(tái)一個(gè)專題采訪，他們有一個(gè)問(wèn)題，說(shuō)中國(guó)歷史上是家國(guó)同構(gòu)的，認(rèn)為這是封建專制主義的特征。中國(guó)古代確實(shí)是家國(guó)同構(gòu)，我們常把國(guó)天下變成家天下，然后把家天下推廣擴(kuò)大到國(guó)天下。很多人認(rèn)為這是我們文化中的腐朽作風(fēng)，近百年來(lái)我們批判宗法血緣制度的核心也是“家國(guó)同構(gòu)”。不能否認(rèn)，確實(shí)有這方面的問(wèn)題。但是不是僅僅有這一方面呢?也不是。地方官是父母官，跟子民的父子關(guān)系，就是絕對(duì)的不好嗎?父母對(duì)子女永遠(yuǎn)是無(wú)私的奉獻(xiàn)、永遠(yuǎn)是不計(jì)回報(bào)的。
中華民族的生命觀，從家出發(fā)，無(wú)遠(yuǎn)弗屆。孟子所謂“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”，不僅是對(duì)同類，對(duì)天地萬(wàn)物都有仁愛(ài)之心，這是一種超越主觀主義、超越西方人類中心主義的仁愛(ài)，而這種仁愛(ài)的培育，必須立足于家庭。古希臘偉大的物理學(xué)家阿基米德說(shuō)過(guò)：“給我一個(gè)支點(diǎn),我能撬動(dòng)地球。”中國(guó)人講修齊治平，家就是我們撬動(dòng)天下的支點(diǎn)所在。
(蕭偉光整理，又經(jīng)作者審訂修改)
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