作者：郭五林

　　申論作為國家公務員考試的重要科目，其中滲透著深刻的政治精神，倘若對這種內在的精神缺乏本質的把握，那么在對給定材料進行申論時，必定會缺乏相應的立場和精神，其答案即使做到“形似”，也難以做到“神似”。形似是指申論的語言風格、用詞習慣、表達方式、行文格式等符合行政機關規范和要求。形似對公務員來說是重要的，科層制結構中的

　　對公務員來說，為人為事都有相當嚴格的規定性，不能率意而行，不能張揚個性。對規則的服從，對領導的遵從是形式也是內容，而且是很重要的內容。所以報考公務員，首先要形似，“看起來像那家人”，申論的語言風格、表達方式、結構安排、篇幅層次等都要有所講究。

　　但作為一名考生，與公務員的神似是更重要的。“神似”指的是申論中所蘊含的政治精神要與當前國家提倡的政治精神一致。“神似”是公務員考試的核心。這是一個乍看起來很玄的問題，實質上它是一個非常切合實際的問題。要想做一名優秀的公務員，前期要中規中矩，嚴格依法辦事，后期則無規無矩而無處不規矩，“上善若水，水善利萬物而不爭”，見方則方，遇圓則圓，在牢靠的原則性基礎上具有鮮明的靈活性，從而具有強大的凝聚力、親和力。

　　公務員要講政治。這是做一名人民滿意的公務員的首要要求。總書記同志要求“講學習、講政治、講正氣”，學習好懂，就是對知識、行動的模仿與熟練過程。孔子講“學而時習之，不亦樂乎”，學是通過初步接觸理解或模仿的行為，習則是反復接觸以至熟練的行為。它是一切知識和能力獲得的必需途徑。講學習是手段，是過程，講政治是核心，是主體，講正氣是方向，是關鍵。科學執政、民主執政、依法執政，是中共十六屆三中全會提出的行政要求。其精神實質就是政治精神，即公正、公平、公開。

　　政治，是中國傳統文化的極其重要的組成部分。政治，作為一門學科的名稱，要準確地定義它是非常困難的。我在這里化繁為簡，即僅解釋字面意思，那就是通過行政使天下安定。中國是一個文明古國，也是一個有著長期歷史的政治本位的國家。政治精神貫穿和主導著整個中國社會發展史。

　　《論語》中載“季康子問政于孔子，孔子對曰：政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”(季康子向孔子請教治理國家的辦法。孔子回答說：治理國家，關鍵在于自身要正。自己言行端正，身邊的人還有誰敢不端正呢？)儒家認為，為政者的關鍵是要“正”。 如果為政者自己身正，即行得端坐得正，那么，在其所管轄下的各級管理人員以及人民群眾就沒有不講求正的。“身正” 不僅指的從政者的外形端莊，也包括其作風正派。“其身正，不令而行；其身不正，雖令勿從。”從政者如果自己“身正”，其權威就能波及到所轄各級和身邊的群眾，他們就能夠自覺地遵守社會規范，而不需要命令他們去做什么，不該去做什么；反之，從政者如果自已身不正，卻要求下級和群眾去做什么，下級和民眾卻不一定服從。孔子還說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？” 從政者自己身正，管理國家就沒有什么困難，如果自己都身不正，又有什么資格去教育別人、端正別人呢？

　　在此基礎上，孔子又進一步引申，在《論語•為政》中他講道：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”意思就是說只要從政者自己身正了，就能象北極星那樣，讓眾星拱護在它的周圍，得到下級和群眾的擁護。朱熹對此的注釋是：“為政以德，則無為而天下歸之，其象如此。程子曰：‘為政以德，然后無為’。范氏曰：‘為政以德，則不動而化，不言而信，無為而成。所守者至簡而能御煩，所處者至靜而能制動，所務者至寡而能服眾’。” 我們今天來理解朱熹的這些話，“為政以德”就是要求無為而治。因為孔子曾在《論語•衛靈公》說：“無為而治者，其舜也與。”這里說的“無為”是為政者的非權力權威，完全不同于道家的“無為”。道家的“無為”是不作為。如果當一個公務員，卻崇尚行政不作為，就喪失了一個公務員立身處世的根本。孔子要求的是從政者用他們的非權力權威來實施行政管理，發揮其人格的示范作用和榜樣的功能。“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃” 。從政者身處高位，寄托著人民群眾的希望，是社會道德楷模，他們的所作所為，對于普通群眾的影響，就像風一樣所向披靡，無不折服。

　　在中國古代文化中，與正意思相關或相近的詞很多，如權衡；修、齊、治、平；中和、中庸等。其基本含義都是正，但卻又各有不同。權的古義是秤錘的意思，用以稱量事物的輕重。衡是一種量具，類似于我們現在見到的天平。權和衡連在一起，就是我們今天所說的秤桿和秤砣。其作用是準確度量事物的輕重。權衡這個詞在今天更多是為公務員所用，其對象也由具體的物體演變為了抽象的事件。我們常聽一些公務員，特別是處于領導位置的公務員說“權衡利弊”，“讓我權衡權衡”，“等我權衡一下”等話。所以說，善于權衡事件利弊的人一定善于從政。四川話、重慶話說某人社會能量大時，也用“擺得平”，“擱得平”來評價。所以有方言電視節目叫《柯德平外傳》講述那種關于平衡各種社會關系的人物的故事，“柯德平”是一個諧音，也即“擱得平”。

　　修、齊、治、平是指修身、齊家、治國、平天下。修是修身，即修正自身，也就是對自己身上的不合于正道的思想、行為等除去枝蔓，留下主干，使其符合正道。“在上位，不陵下。在下位，不援上。正已而不求于人，則無怨，上不怨天，下不尤人。”(《中庸 修身》)，意思是說，高居上位，不欺凌處于下位的人。處在下位，也不高攀在上位的人。只是端正自己卻不去苛求別人，這樣便無怨心，上不抱怨天，下不抱怨人。修與養的意思又有相當接近，養即涵養，也就孟子說的“吾善養吾浩然之氣”，浩然是寬大無邊的意思，意思是說要胸懷天下，涵養萬物。公務員受人民之托，行使國家權力，要以為人民服務為最高宗旨，把它作為思想和行動的出發點和落腳點。

　　齊是齊家，也即使家庭整齊，也就是和睦有序的意思。“《詩》：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟即翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。’”(《中庸 齊家》)翻譯出來，就是說，你和妻子很和好，就像琴瑟奏妙。兄弟相處極和睦，團聚相敬實在好。組織一個安樂家，你與妻兒感情深。在中國傳統文化中，家國同構，以治家的方式治國，國只是家的無限延伸與擴大。所以招錄公務員，在政審時通常會把處理家庭關系的能力和效果放到重要位置來考慮，那些家庭和睦、上下親近的人是公務員侯選人中的優先者。

　　治是治國，即治理國家。“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辯之，篤行之。”(《中庸 治國》)，其意是說，誠實是天道的法則；做到誠實是人道的法則。天生誠實的人，不必勉強為人處事合理，不必思索言語行動得當。從容不迫地達到中庸之道，這種人就是圣人。做到誠實的人，就必須選擇至善的美德，并且要堅定不渝地實行它才行。要廣博地學習，要詳細地詢問，要慎重地思考，要清晰地辨別，要忠實地貫徹。治國以誠，公務員一定要講誠信，誠信是公務員立身處世之本，不能當面一套，背后一套，開會不說，會后亂說。建設誠信政府、陽光政府是公務員應盡之責。當今中國，信用體系缺失，個別地方政府不講信用的事件時有發生。民謠說：鄉鎮干部喝白酒，說白話，打白條。雖然有些片面和過激，但它畢竟是政府信用的折射。所以，在申論時，以虛擬身份出現在特定公務場合，要以誠待人，以誠待事。避免“統計加估計”式的“官出數字，數字出官”等違背誠信的現象出現，更要杜絕亂表態、陽奉陰違、搞小動作、挑起群眾斗群眾等行為。

　　平是平天下，即使天下太平。“所謂平天下，在治其國者：上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有契矩之道也。”(《大學 釋“治國平天下”章》)。所以說要使天下太平，根本在于先要治理好國家。這是什么道理呢？因為在上位的人尊敬老人，便會使孝敬之風在百姓中興起；在上位的人尊敬長輩，便會使尊長之風在百姓中興起；在上位的人憐愛救濟孤兒，百姓便會照樣去做而不與之背道而馳。所以，在上位的人應當做到推已及人，道德上起到示范作用。國家之穩定，在于家庭之穩定，家庭之穩定，在于家庭成員之相互關愛。弘揚傳統美德，提倡尊老愛幼，建設睦鄰友好、守望相助的和諧社會，是當今建設美好社區的重要衡量標準。中國正處在社會轉型，利益沖突比較明顯，矛盾發展比較尖銳，在改革與發展的過程中，維持社會的穩定是壓倒一切問題的重中之重的工作。在申論過程中，要弘揚先進文化，鞭策落后思想，鼓勵高尚行為，貶斥卑劣行徑。

　　中和，“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”(《中庸 綱領》)說的是人們喜怒哀樂的感情沒有表露出來的時候稱為中。表露出來后符合自然常理、社會法度稱為和。中和是天下人們的最大的根本；和是天下人們共同遵守的普遍原則。達到了中和的境地，天地便各在其位而運行不息，萬物便各得其所生長發育了。中和作為天下之大本，是有著濃厚的文化背景的。作為一名公務員,在行政過程中要善于把握自己的情感,不要輕易為外物所感情,變得多情善感。在大是大非面前，表現出自己的情感傾向，也要符合禮節，不可放縱情感奔瀉。報考公務員的考生，可能多數都關心，或者說應該關心中央電視臺新聞聯播，只要稍留意一下，就發現很多公務員，特別是領導型公務員在開會時，表情平和，不溫不火。即使遇到最為感動人心的場面，也只是“眼含淚水”或“淚水在眼眶里打轉”，不會像常人一樣一把鼻涕一把淚的任意揮灑情感。這種表現就是一種中和狀態。

　　中庸，最早由孔子提出，庸是平、穩的意思。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”(《中庸 知人》)其意思是說，君子的言行做到符合中庸的標準，小人的言行違背了中庸的標準。君子之所以能夠達到中庸的標準，是因為君子的言行時時處處符合中庸之道，小人之所以違背中庸的標準，是因為小人所作所為肆無忌憚。中庸作為儒家的立身處事準則，對中國人的影響異常久遠、深刻而廣泛。歷代大儒都曾對中庸作過詮釋，其中廣為世人傳播者，首推程頤之說：“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”宋代儒學大師朱熹在給中庸作注時說：“中庸者，不偏不倚，無過不及，看似平常之理，實則精妙至極。”